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佛教与心理治疗:同与不同 (一)

来源:戒幢佛学研究所 作者:韩岩 发布时间:2014-04-01 10:18 | 浏览: 很高兴参加戒幢论坛。我在澳大利亚生活过二十几年,在澳大利亚接受了 心理咨询师 的职业培训,经常在西方人的语境中探讨佛教与 心理治疗 。在西方,佛教徒与心理学家的对话是很

很高兴参加戒幢论坛。我在澳大利亚生活过二十几年,在澳大利亚接受了心理咨询师的职业培训,经常在西方人的语境中探讨佛教与心理治疗。在西方,佛教徒与心理学家的对话是很频繁的。比如,在澳大利亚的悉尼有一个佛教取向的“心灵治疗学会”,进行过三年的相关培训课程。这种对话在中国好像还比较少,据我所知西园寺的戒幢论坛是首创,这给大家带来了崭新的视角。

一、在西方国家习禅

今天我讲座的题目是《佛教与心理治疗:同与不同》。

我不太可能把两者的同与不同全都罗列出来,而且这样做意义也不大。因为在我看来,

 佛教和心理学都是动态的。佛陀对弟子们讲了很多话,在不同的背景下开示的内容不同(当然其中核心的内容没有变)。心理学更是处在不断的发展变化当中。所以,在两者之间进行对比不可能面面俱到,我会以个人的经验尝试寻找其中的关键点。

简单谈谈我的个人经历。我是福建人,1990年出国。我出国以前熏陶在佛教的文化中,经常去佛教寺院,还看了很多禅宗的书籍。但是,后来我才发现,我出国之前其实并不真正懂得佛教的修行。到了西方国家以后,我开始学习打坐,并且参加“三日禅”或者“五日禅”的禅修训练。短期闭关禅修的经历让我感觉非常震撼,我开始尝到了一点佛教修行的味道。

我的第一位心理学老师是澳大利亚的心理学家,也是佛教禅宗的修行者。在他的影响下,我也同时属于心理治疗和佛教两个领域。

在澳大利亚,根据行业规范,成为注册心理治疗师之前需要有个实习期。我成为实习心理治疗师的时候,同时也开始禅修。在整个职业发展中,我经常在心理治疗与佛教当中摇摆,一边学习佛教的禅修,一边进行心理学的个人分析。这样两方面同时进展,让我产生了很多困惑和矛盾,也产生了很多个人的挣扎。

我曾经有一个奇特的闪念:倘若佛陀来到现在的时代住世,他会不会在他的佛教中心旁边设立心理治疗中心呢?

在澳大利亚,我看到基督教的慈善机构旁边就有心理治疗中心。佛教是否也可以这样?

二、心理治疗对佛教内涵的吸纳

佛教与心理治疗的区别,简单地归结起来:前者是宗教;后者是医学领域对心理疾患的治疗。佛教以觉悟为目的;心理治疗主要针对偏常人格。(近几十年来心理学的学派有所发展,有些学派也针对很严重的病理。)

 但是,如果我们深入探究下去,我们将看到更复杂的画面,从而可能获得更有意义的理解。

伟大的释迦牟尼佛本来是居于深宫的王子,由于在出行时见到老、病、死的现象,从而产生了解脱众生苦难的弘愿。经过一个离群索居的修行时期,他在菩提树下觉悟成佛,然后又回到世间说法,为众生拔苦予乐,这是佛教的起源。

心理治疗的发端虽然没有这么神奇,但是同样呈现出人类英雄的身影。精神分析学派的创始人弗洛伊德,曾经是西方传统的严格体系之中的一位医生。他在日常工作中,仿佛能够听到那些埋藏在疾病背后的、人们发出的苦难之声,这终于使他领悟到潜意识的存在,创造了精神分析,开启了心理治疗的历史帷幕。

所以说,佛教与心理治疗的源头有某些类似的地方。我们从中都可以看到慈悲的精神与正念的方法。

西方心理治疗的早期,人们普遍认为佛教和心理治疗的差异甚大,归属于这两个阵营的人可能互不了解、互不相干。但是在今日西方,佛教与心理治疗的关系早已不再如此。

大家可能知道,心理治疗的发展有三次浪潮:第一次浪潮是精神分析,第二次浪潮是行为治疗,第三次浪潮是人本主义。还有第四次浪潮的说法,这次浪潮是超个人心理学,即后人本心理学。第四次浪潮整合了东西方思想,更准确地说是整合世界上各个宗教、文化领域的“长青哲学”,并试图把“长青哲学”与传统和现代的深度心理治疗相结合。

(一)威尔伯的身、心、灵层次论

在上世纪六七十年代,超个人心理学曾经非常兴旺。它发展出了几个分支,至今仍然存在并且发展得比较好的学说,其一是著名的肯·威尔伯的学说。威尔伯可以说是这个方面的集大成者。迄今此人仍在不断发展他的理论,形成一种理念,名为“整合的生命”,或译为“全向生命”。在他周围形成了一个圈子,凝聚了当代很多具有精神追求的人士。

威尔伯的层次论特别复杂,在这次讲座中没有时间细说,我只能简略地讲一讲。

在威尔伯的理论中,大的层次有身、心、灵三个层次。

这一理论并非简单地分出身、心、灵三个平行的阶段。总的来说,威尔伯提出通过灵性的开发(也就是人的潜能的深度开发)活出“真我”,其中对于自我的认同是非常重要的,具体认同哪些内容构成了发展中的关键因素。

最早的“身阶段”指的是幼儿阶段。

心理学当中有一个著名的“皮亚杰理论”。皮亚杰是儿童心理学、发生认识论的开创者,心理学历史上的巨匠之一。根据他的学说,儿童早期的心理状态是感觉运动,稍微高一点是情绪和想象,更高一点是形式逻辑。在感觉运动的阶段,幼儿认同身体,认同自身的冲动和欲望,这个时期的欲望是很原始、很直接的。继续发展下去,人们有了情绪和想象,并把不同的情感加以命名(但这个过程有些人完成得不太好)。随着心智的发展,进入“心阶段”,人们开始有了形式逻辑,可以进行抽象思考。

我们可以看出,“心阶段”实际上也包含“身阶段”。到了“心阶段”,身体并没有消失,而是不再处于中心地位。同样的道理,下一个阶段“灵阶段”,包含了“身阶段”和“心阶段”两者。这三个阶段的发展是逐步扩大的,后面的阶段包含前面的阶段,同时也超越了前面的阶段。——这只是大体上的说法,还有更细致的划分,在这里暂不多述。

威尔伯提出,不同的发展层次需要对应不同的心理治疗方法:精神分析——认知治疗——存在主义——荣格(分析心理学的创立者)的“原型”——佛教的“不二”法门。在这个理论中,“不二”对应的是最高层次,不是什么人都能修得起来的。

(二)钻石途径

 肯·威尔伯不是临床心理治疗师,他是一位纯粹的理论家。在西方心理治疗的实践中也有一个关于灵性修行的门派,名叫“钻石途径”,或称“心的系列”。

这是一个非常有趣的的流派,创始人名叫阿玛斯。他生于科威特,移民到了美国,年轻时师从过心理治疗的不同门派。到了他逐渐成熟的时候,他创建了“钻石途径”的治疗方法,其中包含不少佛教的理念。我们知道,《金刚经》中的“金刚”原意指的就是钻石,比喻佛法如同钻石一样纯净而且无坚不摧。“钻石途径”的“钻石”用的也是类似的意思。

阿玛斯的理论在超个人心理学中有着重要地位,这也是一种整合理论,将西方的心理学和东方的智慧整合起来,其中第二个层次包含“灵性传统”,大部分是佛教的内容。阿玛斯主张的具体治疗方法大量是身体取向的治疗方法,比如“呼吸爆破”,传统的心理治疗师对此可能了解得比较少。

“钻石途径”不是短暂的心理治疗,而是一种灵性修行,需要终生进行。每个学习者都有一个老师,定期咨询,定期使用治疗方法,有时候也闭关。治疗方法很灵活,包括禅坐、唱诵,也运用音乐和诗歌等等。老师对你的个人经历和故事并不怎么感兴趣,而是重视当下对于身心的探索。也可以组成小组,定期聚会,大家一起练习。

根据“钻石途径”的理论,“坑洞”是一个重要概念。孩子在从小到大的成长中必有客体与之呼应,得到合适的呼应时,人的“真我本性”(或曰“大我”)就会出现。但是呼应不完全时,就会造成很多坑洞。一般来说这些呼应来自父母,但即使是最好的父母往往也不过是普通人,很难接触到“真我”。于是孩子只好用父母呼应过来的内容填充这些坑洞,形成了“小我”。小我与真我有很大距离。在这样的理论基础上,“钻石途径”是一个逆反的过程,通过不断接触人们的创伤,击破小我的防御,帮助人们接触坑洞乃至接触真我,体验心灵的品质。

在这种灵性修行中,对心灵品质的体验有时候比较深刻,也比较具体。很多人甚至可以感觉到这些品质的颜色,比如慈悲是绿色的,力量是红色的,意志是白色的。(未完待续)


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